Христос сказал:
«…на небесах более радости будет
об одном грешнике кающемся, нежели о
девяноста девяти праведниках,
не имеющих нужды в покаянии» (Лк. 15)
Подвижник благочестия Псково-Печерского монастыря старец иеросхимонах Симеон (Желнин) учил: «Кроме покаяния, нет иного пути ко спасению… Если бы не было покаяния, то не было бы и спасающихся. Покаяние есть лестница, вводящая в рай. Да, в покаянии — вся тайна спасения… Посему чаще надо желающему спастись каяться. Бремя грехов наших снимается покаянием и исповедью».
Действительно, без покаяния нет спасения. Но наряду с лжесмирением существует и лжепокаяние (самоедство), то есть покаяние без Бога. Поэтому важно отличать спасительное сокрушение сердечное от невротического чувства вины.
Данную проблему в своих работах затрагивали многие пастыри. Один из них — игумен Пётр (Мещеринов). Отец Пётр, проанализировав творения свт. Феофана Затворника, пришел к выводу: раз целью духовной жизни является Богообщение, то «духовная жизнь не может быть осуществима человеком иначе, чем в условиях личной свободы: где Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3)», которая всегда связана с сознательной ответственностью. (Кстати, Патриарх Алексий II говорил: «Духовник должен научить свое чадо быть свободным, имеющим ясные представления о духовной жизни, ответственным за свой нравственный выбор» ).
Далее игумен Петр пишет, что, к сожалению, в нашей церковной среде многие верующие по отношению к себе культивируют мысли: «»Я — ничтожество, жалкий грешник, все во мне — зло и грех, мне приготовлены вечные муки, страшный суд, ад, погибель; правда, есть шанс всего этого избежать». Этот шанс заключается как раз в том, чтобы всегда ощущать себя ничтожнейшим, грешным, уродливым, недостойнейшим существом, ни на что, кроме греха, не годным (это называется «смирением»), и каяться, каяться, и только каяться всю жизнь. Целью духовной жизни при этом становится исключительно убеждение себя в крайней своей грешности и тотальное самоугрызение, ибо всего прочего мы абсолютно недостойны».
Затем батюшка продолжает: «Только самоукорительная» духовная ориентация лишает нашу внутреннюю жизнь церковного смысла. Дело в том, что покаяние, самоукорение, видение своих грехов и всё то, что видится главным для многочисленных сторонников этой точки зрения, — в истинном их смысле должны быть не просто человеческими чувствованиями, эмоциями, движениями души, сердца, ума, — но чувствами совместными с Богом, именно церковно-религиозными. То есть они истинны и правильны только тогда, когда совершаются в Боге, пред Ним, в общении с Ним, совместным действием благодати Божией и нашей души, но ни в коем случае не сами по себе. Именно в совместном действовании человека и Бога и состоит смысл и правда Церкви.
Правда эта заключается в следующем. Действительно, сам по себе я — грешное, немощное и падшее существо: я несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг (Откр. 3, 17). Но это не вся правда. Это 10 % правды. Если мы остановимся только на этом (к чему нас приводит рассматриваемая точка зрения), это будет ложь, подмена, та самая неадекватность… Другая часть правды, 90 % её — что Бог не отринул меня, воплотился ради меня, взошёл на крест ради меня, пришёл и вселился в меня, и в Его Церкви я — Христов, он Господь и Бог мой, а я — Его: я причастник Его любви, милости, силы и правды. И это несравненно важнее моей греховности самой по себе. Я живу Им, а раз так, то — не могу и не хочу жить собою, своими страстями.
И ради этой жизни с Богом, ради того, чтобы взыскать Христа, быть с Ним, чтобы благодатью Святого Духа восполнить свою немощь, я и каюсь, и молюсь, и воздерживаюсь, и борюсь с грехом, и соблюдаю уставы Церкви, — а вовсе не для того, чтобы констатировать ежечасно, что я — грешник, и чтобы «изъесть» себя. Главное здесь — не человеческие грехи и немощи сами по себе, а то, что мы прежде всего — члены Церкви, члены Тела Христова, а потом уже — больные, немощные, бессильные, грешные, какие угодно. Главное — чтобы в центре всей нашей духовной жизни, на первом, главном месте был Господь Иисус Христос, а не «я» со своею будто «супергреховностью». Ни в коем случае нельзя рассматривать жизнь и человека исключительно с позиции греха, считая это «смирением»».
Более того, истинное покаяние по своей сути целительно как для души, так и для тела. Ибо «опыт свидетельствует, — учил св. Иоанн Кронштадтский, — что грехи и страсти разрушают здравие души и тела, а победа над страстями доставляет небесное спокойствие душе и здравие телу. Победи многоглавую гидру греха — и будешь здрав. Храни в себе спокойствие духа и не возмущайся, не раздражайся никакими противностями, обидами, неисправностями, неправдами, — и вот ты будешь наслаждаться всегда здравием душевным и телесным. Волнения, возмущения, огонь страстей различных пораждают в нас множество болезней душевных и телесных»
Из церковной истории известны случаи, когда люди после искреннего, глубокого покаяния исцелялись от серьезных недугов. Священник Александр Ельчанинов по этому поводу написал: «Человек, часто исповедующийся и не имеющий залежей грехов в душе, не может не быть здоров. Исповедь — благодатный разряд души…». Вот, насколько важно для нас спасительное покаяние. И в официальной концепции РПЦ относительно здоровья сказано: «Православное Предание не рассматривает болезнь и страдания как «плату» за наши грехи. Страдания являются следствием греховности человека и попускаются Богом, но они не обязательны для достижения спасения, ибо грех преодолевается покаянием и исполнением заповедей Божиих» [**].
Святые отцы говорили: «Видящий свои грехи больше сподобившегося видеть ангелов и воскрешающего мертвых». Ведь бывают тайные грехи, которые обычно многие таковыми и не считают. Например, душевное беспокойство, непрощение, ненависть, тайная злоба, недовольство кем-либо или чем-либо, гнев, ревность, зависть, нечистые мысли — то есть речь идет о грехах, не видимых человеческим глазом. Если же верующий не отвратится от своих беззаконий, то Бог не станет действовать через него. Ибо грех — это стена между Богом и человеком, которая разрушается лишь истинным покаянием.
Дай же, Господи, нам зрети наша согрешения и принести достойный плод покаяния.
193
